La historia de los espirituales y su evolución hacia la música gospel

Una canción espiritual es un cierto tipo de canción popular religiosa estrechamente relacionada con la esclavitud de los africanos, particularmente en el sur de Estados Unidos. Estas canciones aumentaron rápidamente durante las últimas décadas del siglo XVIII hasta que se abolió la esclavitud legalizada en la década de 1860. Hoy en día, la música gospel afroamericana se considera una de las formas más grandes e importantes de canción popular estadounidense.

Música gospel cantada por esclavos africanos

Algunas de las canciones espirituales famosas incluyen “Deep down in my heart” y la canción compuesta por Wallis Willis, “Swing low, sweet chariot”. El término “espiritual” en realidad se origina en la Biblia King James, específicamente en el versículo Efesios 5:19: “Hablando entre vosotros con himnos y salmos y cánticos espirituales, cantando y alabando al Señor en vuestros corazones”. Esta forma de música fue introducida por primera vez en el siglo XVIII por los esclavos africanos en reuniones informales celebradas en casas de alabanza y reuniones al aire libre, también conocidas como reuniones de campo, reuniones en la selva o reuniones en la maleza.

Las personas que asisten a estas reuniones suelen cantar, cantar, bailar e incluso experimentar un trance extático. Estos espirituales también se pueden realizar en forma de grito en anillo, en el que los participantes realizan una danza circular mientras aplauden y cantan. Esta es una práctica común entre los primeros esclavos de las plantaciones. Un gran ejemplo de una canción espiritual cantada en este estilo particular es “Jesus Leads Me All the Way”, grabada por Henrietta Yurchenco en 1970.

A los africanos les gusta crear música gospel.

En África el centro de la vida de la gente es la música. Crear música se ha convertido en una parte importante de sus actividades diarias y acontecimientos de la vida. Sin embargo, los colonos blancos de América del Norte no aprobaron esta forma africana de culto por considerarla pagana y salvaje.

Por esta razón, las reuniones a menudo estaban prohibidas y debían realizarse en secreto. En el siglo XVII, el cristianismo se introdujo por primera vez entre los africanos de las colonias americanas. Al principio, estas personas tuvieron dificultades para comprender la religión.

Pero más tarde los esclavos quedaron fascinados por las historias de la Biblia que reflejaban sus vidas. Como resultado, comenzaron a crear espirituales que representaban figuras bíblicas populares, como Moisés y Daniel. A medida que la población esclava pasó a formar parte del cristianismo africanizado, estos espirituales se convirtieron en una forma de expresar su nueva fe, así como sus esperanzas y tristezas.

Por lo general, los espirituales se cantaban en forma de llamada y respuesta, en la que el líder improvisaba una línea de letra y un grupo de cantantes cantaba un coro sólido en armonía. Debido a que el estilo vocal se interpreta de forma libre, es un desafío para estos espirituales documentarse con precisión.

La mayoría de las canciones espirituales clasificadas como canciones de dolor tienden a ser oscuras, lentas e intensas. Canciones como “Nadie sabe los problemas que he visto” y “A veces me siento como un niño sin madre” describen las luchas de los esclavos y los sufrimientos de Jesucristo. Por otro lado, también hay canciones espirituales alegres, también conocidas como cantos de reunión o de jubileo, que son rítmicas, trepidantes y muy a menudo comprimidas. Algunos ejemplos de estas canciones incluyen «Fare Ye Well» y «Rocky my soul in the bosom of Abraham».

Los espirituales como canciones de protesta codificadas

A veces, estos espirituales se consideran canciones de protesta codificadas. Se cree que canciones como “Steal Away” piden escapar de la esclavitud. A mediados del siglo XIX, el Ferrocarril Subterráneo utilizaba un lenguaje secreto que tenía como objetivo liberar a los esclavos. Por esta razón, muchas veces se piensa que canciones como “Conseguí mi boleto” podrían significar un código de escape. Sin embargo, es difícil de probar ya que ayudar a liberar a los esclavos es ilegal. Sin embargo, la canción “Come Down, Moses” se utiliza específicamente como código para escapar hacia la libertad. De hecho, Harriet Tubman lo utilizó para retratarse ante los esclavos que intentaban escapar hacia el norte.

En su libro “Mi esclavitud y mi libertad”, Frederick Douglass, un ex esclavo y autor del siglo XIX, habló sobre la realización de actos espirituales durante la época de su esclavitud. Reveló que un observador inteligente podría haber observado cómo cantaban la canción “Oh Canaán, dulce Canaán, me dirijo a la tierra de Canaán” una y otra vez. Les da la esperanza de llegar al cielo. Querían ir al Norte y el Norte era su Canaán.

Música gospel: conciertos espirituales

Cuando se publicaron colecciones de espirituales en la década de 1860, cada vez más personas se interesaron por los espirituales. En 1870 se introdujeron los Jubilee Singers. Es un coro formado por antiguos esclavos de la Universidad Fisk.

Su creación despertó un interés inmediato por esta forma musical. El grupo tenía programadas varias giras por Europa y Estados Unidos que incluían actuaciones de espirituales. Afortunadamente, fueron bien recibidos por su público.

Aunque hay algunos afroamericanos que ya no están interesados ​​en continuar con la tradición de la esclavitud, los cantantes de la Universidad Fisk dieron a entender que debería continuar. Bandas de diferentes partes del país comenzaron a imitar a los cantantes de Jubilee, haciendo de este tipo de actuaciones musicales una tradición de sala de conciertos que se ha mantenido popular hasta el día de hoy.

Uno de los primeros grupos que se convirtió en rival de los Jubilee Singers fueron los Hampton Singers. Desde su fundación en 1873, ya ha ganado seguidores en todo el mundo a principios y mediados del siglo XX. Su director durante mucho tiempo fue R. Nathaniel Dett, también conocido por sus excepcionales habilidades de dirección, así como por sus composiciones originales y fervientes arreglos de espirituales. Compositores famosos como Roland Carter, Wendell Whalum, Moses Hogan y otros han elaborado arreglos de Acappella espirituales, llevando esta forma musical a un nivel superior más allá de sus raíces de canciones populares tradicionales.

Gracias a los Jubilee Singers de la Universidad Fisk, cada vez más personas toman conciencia de los espirituales afroamericanos a través de sus grabaciones y conciertos. Este conjunto está dirigido por John W. Work, Jr., quien también es el primer afroamericano en recopilar y publicar libros espirituales.

La introducción de la música gospel.

La presencia de espirituales en los conciertos impulsó el desarrollo de numerosas obras de compositores como Henry T. Burleigh, que realizó arreglos vocales y para piano de espirituales a principios del siglo XX. Sus arreglos estaban destinados a cantantes clásicos solistas.

Posteriormente, muchos compositores siguieron los pasos de Burleigh. De hecho, durante las décadas de 1920 y 1930, artistas clásicos como Paul Robeson, Roland Hayes y Marian Anderson se centraron en lo espiritual en sus repertorios.

Hasta el día de hoy, esta tradición ha continuado, con artistas clásicos como Jessye Norman y Kathleen Battle interpretando temas espirituales en sus recitales. Si bien la presencia de los espirituales se puede sentir en las salas de conciertos, su popularidad en las iglesias negras disminuyó a lo largo del siglo XX debido a la creciente popularidad de la música gospel.

Aunque las letras de los espirituales todavía se conservan en las canciones gospel, sus formas musicales se han transformado radicalmente a medida que se organizan las melodías y se añaden armonías de tal manera que se adaptan a los nuevos estilos de interpretación. A pesar de estos cambios, los espirituales tradicionales han seguido sobreviviendo en algunas congregaciones del sur que están alejadas de las influencias modernas o simplemente quieren preservar canciones más antiguas.

La mayoría de estas grabaciones espirituales creadas entre 1933 y 1942 todavía se conservan en las colecciones del American Folklife Center ubicado en la Biblioteca del Congreso. Esta colección incluye canciones destacadas como «Run old Jeremiah», grabada por JW Brown y A. Coleman, y «Eli you can’t stand», con la colaboración del cantante Willis Proctor. La mayoría de las grabaciones de estos espirituales también se pueden encontrar en línea, incluido “Come Here”, que ahora se conoce como “Kumbahya”.

Música gospel: ¿Qué es la espiritualidad blanca?

También existe otra versión conocida como género “espiritual blanco”. Aunque menos reconocido que su contraparte, incluye reuniones espirituales, baladas religiosas e himnos populares. Los espirituales blancos tienen orígenes similares a los espirituales afroamericanos y también comparten los mismos elementos musicales y simbolismo. En 1943, los Lincoln Park Singers interpretaron «I’ll fly away», que fue grabada por Willis James y compuesta por Albert E. Brumley, un hombre blanco. Esta grabación de campo sólo prueba que existe una conexión entre los espirituales blancos y negros.

Fue en la década de 1930 cuando comenzó a surgir el género espiritual blanco. Durante este tiempo, George Pullen Jackson, que trabajaba en la Universidad de Vanderbilt, publicó el libro White Spirituals. Este libro es sólo una parte de una serie de estudios centrados en la existencia de espirituales blancos. Los espirituales negros se diferencian de los espirituales blancos en muchos aspectos. Por ejemplo, hacen uso de contrarritmos, síncopas y notas bemoles. Los espirituales negros también se destacan por el sorprendente timbre vocal de los cantantes, que incluye gritos y exclamaciones junto con estridentes tonos de falsete.

Espirituales para las protestas

Los espirituales han sido bastante importantes durante el siglo XX y principios del XXI, ya que suelen utilizarse para protestas. Las canciones gospel y los espirituales también desempeñaron un papel importante durante el movimiento de derechos civiles de las décadas de 1950 y 1960, ya que ofrecían apoyo a los activistas de derechos civiles